Барда

Kitaplar

Тулвинские башкиры и татары

Как уже отмечалось, разобраться в этнокультурной истории тюркского населения бассейна Тулвы сложно. Тулва длительное время являлась главной частью особой административной единицы - Осинской дороги на севере Башкирии. Башкирское племя гайна первоначально обитало не только в бассейне Тулвы, но и на левобережье Сылвы. Как только с конца XVI в. русские начали проникать в низовья Тулвы (район Новоникольской слободы, будущего г. Осы), гайнинские башкиры стали уходить в верховья реки и оттуда - в бассейн Ирени, Таныпа и даже в верховья Уфы. Потомки оставшихся башкир и татар, некогда мигрировавших в бассейн Тулвы, составляют современное тюркоязычное население Бардымского района. По данным переписи 1989 г., в его составе доля башкир доходила до 85,1%, татар - 5%. По данным этой же переписи, в Бардымском районе проживало 83,5% всех сельских башкир, сосредоточенных в Пермской области.

Этническое самосознание. Большинство жителей Бардымского района сегодня задумывается над вопросом: "Кто мы? Башкиры или татары?" И это понятно: длительная ассимиляция привела к нивелированию культурных различий и близости родных языков.
Вопрос об этнической принадлежности тюркского населения Бардымского района остается сложным и для исследователей. Очень часто этнографы оказываются в такой ситуации: местный житель заявляет, что он татарин, а в паспорте у него записано, что он башкир. Причем официальной записи, как правило, большинство сельских жителей не придают значения.
Этнопсихолог В.Ю. Хотинец провела в 1997 г. экспериментальное исследование по специфике этнического самосознания в Бардымской национальной гимназии. В эксперименте участвовали учителя и учащиеся школ, считавшиеся по официальным записям башкирами, причем предки опрашиваемых были башкирами в трех поколениях.
В результате выяснилось, что 43% учителей осознают себя особым народом - гайнинскими башкирами, 32% - татарами, 21% - башкирами, 4% затруднялись в этническом самоопределении. Среди опрошенных учеников 43% характеризовали свой этнос как особый, отличающийся от других, но схожий в равной степени с башкирами и татарами. 35% учащихся отнесли себя к татарам, а 11% - к русским.
Принадлежность к башкирам, точнее, к гайнинским башкирам, все опрошенные объясняли знанием, хотя и не полным, происхождения своего народа и фактом наличия уникального языка, схожего с татарским. Неясное представление о башкирских обычаях и обрядах, предпочтительное положение в Бардымском районе татарского языка и культуры, активно поддерживаемое органами местного самоуправления, приводит людей к двойственному самосознанию - башкирскому и татарскому. Осознающих себя татарами становится больше потому, что официальные культурно-образовательные программы в основном татарские. Кроме того, в сферах образования и профессиональной деятельности население впитывает литературный татарский язык и татарскую культуру Татарстана, которые признаются эталоном.
Сложившаяся этническая ситуация в Бардымском районе объясняется и незавершенностью процесса межэтнической интеграции, то есть слияния близких по языку и культуре народов в более крупный этнос. Завершение этого процесса - дело будущего.
У значительной части жителей Бардымского района сохраняется желание познать свою историю и культуру. Этот факт, как и осознание большинством своей принадлежности к гайнинским башкирам, ставят перед учеными и органами местного самоуправления задачу глубже познать культурно-историческое достояние древнего населения тулвинского бассейна.
Язык, на котором разговаривает население Бардымского района. В современной тюркологии нет единого мнения по поводу специфики языковых процессов у башкир и татар Бардымского района, идущих в условиях длительно развивающегося двуязычия. Лингвисты из Башкортостана считают, что население района говорит на языке северных башкир. Их коллеги из Татарстана полагают, что там проявляется диалект татарского языка, вобравший в себя редко встречающиеся в других татарских говорах восточно-тюркские компоненты, в том числе булгарские. Черты говора, имеющие параллели в древнем булгарском языке, получили распространение в связи с тем, что тулвинские земли, по преданиям, с конца XII в. заселялись выходцами из "области Булгарской, из города, называемого на их языке Шагер Булгар".
Реликты булгарского языка проливают свет на генетическую связь бардымцев и с другими народами, в этногенезе которых также участвовали волжские булгары - чувашами, карачаевцами, балкарцами, и лингвисты убеждены в существовании общих языковых корней.

Расселение и хозяйство. Предания рассказывают, что пришедшие на земли в бассейне Тулвы башкиры племени гайна основали деревни по рекам Барда, Гайна, Дема, Уршак. Самыми северными их поселениями были деревни Кояново, Култаево, Янычи, сохранившиеся в пригороде Перми до нашего времени.
Татары, придя на Тулву в конце XVI-XVII в., не только осели на ранее заселенных землях, но и освоили немало новых территорий. Огромный след они оставили в топонимике бассейна Тулвы, сохранившейся до нашего времени.
Тюркское население быстро адаптировалось к природной среде. Ключевую роль в хозяйстве играли земледелие и оседлое скотоводство. Есть предположения, что на раннем этапе освоения региона там занимались полукочевым скотоводством, но по мере увеличения населения и перераспределения земельных площадей оно утратило свое значение.
Преобладающей системой земледелия было трехполье, то есть разделение полей на яровые, озимые и пар. На озимом поле сеяли рожь, после нее пшеницу, ячмень или овес, затем поле "отдыхало" - его оставляли под пар. Кроме основных зерновых культур, выращивали горох, гречу, а также лен и коноплю. Почву удобряли навозом, торфом, известью. Во второй половине XIX в. широкое распространение получило пахотное орудие сабан, который в отличие от двузубой сохи был более устойчивым.
К концу XIX в. распространилось огородничество. Выращивали репу, картофель, лук, морковь, изредка - капусту, редьку, огурцы.
Издавна занимались охотой, рыболовством, пчеловодством. Охотничий промысел переживал подъем в XVTI - первой половине XVTII в., когда население обязано было вносить ясак в казну мехами - шкурами куницы, белки, лисицы, горностая, зайца, волка. Рыбу ловили не только в реках, но и прудах, которые были обязательной принадлежностью поселений. В ряде мест рыболовство приобрело промысловый характер.
Пчеловодство долго развивалось в архаической форме - бортевой. Долбленые из древесных стволов ульи - борти развешивали в лесу на деревьях. Материалом для изготовления утвари и посуды тоже служило дерево, а кроме того - береста. Бытовали те же разнообразные формы утвари, сосудов, что и у других народов Южного Прикамья.
Знало население и кузнечное ремесло, ювелирное дело. В с. Кояново мастера владели техникой чеканки, гравировки, чернения. Они изготавливали женские шейно-нагрудные и наручные украшения, пользовавшиеся большим спросом населения.

Поселения, усадьбы. Преобладающим типом поселения повсеместно стала деревня бессистемной застройки со скученным расположением усадеб. В конце XIX в. было предпринято упорядочение планировки поселений - спрямлялись кривые улицы, ликвидировались тупики, дома ставились на углах кварталов. Очевидцы отмечали, что "татарские перестроенные поселения мало чем отличались от русских". В центре больших деревень и сел на площадях стояли мечети.
Во второй половине XX в. многие поселения неузнаваемо изменились. Они стали крупнее, появились новые усадьбы и общественные постройки. Каждая усадьба обносилась изгородью из жердей, а от улицы отгораживались забором-заплотом из бревен или плах. Преобладали усадьбы с открытым двором, закрытый встречался редко. По одну сторону двора стоял дом, обращенный торцом к улице, а вдоль двух других тянулись хозяйственные постройки - хлевы, сараи, навесы. Между улицей и двором сооружали ворота. Состоятельные крестьяне ставили их на высоких столбах и накрывали крышей, а бедные обходились воротами из жердей. В новых усадьбах в дощатых, обычно из двух полотнищ, воротах были калитки. С наружной стороны ворота обязательно красили.

 
Орнамент в украшениях жилища д.Ишимово Бардымского района

Крыши были обычно деревянные, изредка соломенные. Для построек использовали не только ель и сосну, но и лиственные деревья - осину, березу, липу. Углы срубов рубили в чашу - обло. При сооружении хозяйственных построек применяли каркасно-столбовую технику. Основой каркаса были вкопанные в землю столбы с пазами для горизонтальных бревен. Применяли еще и такой способ: стены делали из жердей и пространство между ними заполняли соломой или сухим навозом. Полы в домах издавна собирали из обтесанных бревен, крыши имели бревенчатые фронтоны. В начале XX в. стали уделять больше внимания декоративной отделке: углы, окна, карнизы оформляли резьбой и многоцветной раскраской.

 
Традиционный тип дома тулвинских татар. Угол сруба - обло.

Самым старым типом жилища считается небольшой однокамерный дом с двумя окнами под двускатной крышей и плоским навесом над входом, огражденным жердевым каркасом. Такие еще можно изредка встретить в деревнях Бардымского района. Исследователи считают, что именно этот тип жилища у башкир и татар стал переходом к двухкамерному, состоящему из избы и сеней.
Позже появились трехкамерный дом (изба - сени - клеть, изба - сени - изба), пятистенок и крестовик. Стали строить и двухэтажные дома.
Обязательным предметом обстановки старинного жилища были нары. Их, шириной до метра, настилали из досок вдоль передней стены. На нарах размещали сундук с постельными принадлежностями, отдыхали, ели, под ними хранили продукты. В 1930-1950-е гг. вместо нар появились лавки, стулья, столы. Украшением жилища издавна служили домотканые ковры, полотенца, скатерти, подушки.
Традицией, унаследованной от предков, было устройство обогревательной системы жилища. На глинобитной площадке перед хлебопекарной печью и над ее устьем сооружали чувал для дымоудаления, а справа помещали очаг с вмазанным котлом. В настоящее время подобные комбинированные печи еще сохранились, хотя в быт тулвинских татар давно вошли печи-голландки и камины.

Ткани. Одежда. В домашнем ткачестве преобладали распространенные у многих приуральских тюркоязычных народов виды узорных тканей. Изготавливалась одноцветная ткань, пестрядь в клетку и полоску, сочетание, размеры и расцветка которых делали ткани нарядными.
Кроме того, ткани украшались браными и закладными красными узорами по белому фону. Ткани, предназначенные для занавесок, имели выборные рисунки не из льняных ниток, что шли на основу, а из шерстяных, обычно красного, желтого, синего цвета. С применением выборной и закладной техники украшали концы полотенец.
У тулвинских башкир и татар были распространены типы одежды, близкие к костюмам приуральских тюрок и казанских татар.

     
Праздничная одежда тулвинских татар

Основными элементами женской одежды были рубахи - кулмэк и штаны - ыштан. Рубахи шили туникообразного (прямого) покроя из хорошо отделанной мелкоклетчатой пестряди, иногда из ткани с браным узором. Грудной разрез выделяли пришитыми полосками яркой ткани, изредка покупной. К подолу пришивали яркие оборки из фабричных тканей. Рубахи, изготовленные в середине XX в., шили с зауженными рукавами, воротником-стойкой. Штаны кроили вначале широкие в шаге, но в XX в. стали отклоняться от традиционного покроя, зауживая их.
В будни и праздники непременной частью женского костюма были передники с небольшими нагрудниками - ал япкыч. Сначала их шили из холста с браными узорами понизу, а позднее - из фабричных разноцветных тканей с нижними оборками.
В украшениях женского костюма прежде всего выделялся нагрудник на матерчатой основе - тушелдерек, орнаментированный аппликацией из разноцветных кусочков тканей и монетами. Из других украшений носили бусы, застежки из монет или блях, серьги, кольца, перстни.
Мужские рубахи были одинакового покроя с женскими. Их шили из мелкоклетчатого холста черно-красной расцветки, с прямым нагрудным разрезом. В начале XX в. получили распространение рубахи на кокетке, с отложным воротником и нагрудной вышивкой. В настоящее время традиционных мужских рубах почти не носят.
Верхняя женская и мужская одежда тоже была однотипной. Поверх рубахи и штанов носили камзолы. Женские камзолы были безрукавными и короткорукавными с приталенной спинкой. Позднее широкое распространение получили камзолы с длинными рукавами, открытой грудью и отделкой из цветной тесьмы спереди и по низу. Мужские камзолы, как правило, имели длинные рукава, глухой ворот, спереди их застегивали на пуговицы.
В комплекс верхней одежды входили и длинные кафтаны - букафтан, букаптан - на сатиновой подкладке. Женские шили из бархата, мужские - из черного сукна. Кафтаны служили выходной одеждой. В холодное время одевали овчинные шубы - тун и тулупы - толоп.
Замужние женщины носили головные уборы в виде покрывала или шапок, которые были широко распространены у многих тюркских народов. Однако наряду с общими чертами тулвинские татары имели свои особенности в расцветке головного убора, деталях украшения и способах ношения. Под головной платок (кыекча) надевали налобную матерчатую повязку, украшенную серебряным позументом, или мягкую шапочку, украшенную монетами. Полотенцеобразное покрывало накидывали на шапочку и наматывали на голову наподобие чалмы. Чалмообразный кыекча этнографы считают характерным для башкир.
Мужские головные уборы были не так разнообразны, как женские. Мужчины надевали войлочные шляпы - ак бурек, шапки с меховым околышем и тюбетейку - тюбэтэй, украшенную вышивкой из золотых и серебряных нитей. С конца XIX в. в быт широко вошел покупной картуз. Плетеная из лыка обувь - лапти-чабата, галоши - сыкма чабата - в прошлом была наиболее распространенным видом обуви. В праздники носили кожаные сапоги: женщины - узорные ичеги, мужчины - читек с мягкой подошвой. Кроме того, женщины носили летом кожаные туфли. Мужчины на охоту надевали конжырыйк - низкую обувь из невыделанных шкур лошади или коровы, сшитую мехом наружу, с холщовым голенищем, стянутым у щиколотки.
По мнению этнографов, в одежде тулвинских татар имелось немало реликтовых черт, свойственных одежде казанских татар и северных башкир.

Календарные обычаи и обряды. В годовом календарном цикле традиционные обряды и праздники выделяются по содержанию, отражающему надежду людей на плодородие растительного и животного мира.
Весенние обряды приурочивались к дню православного Благовещения (25 марта по старому стилю) - Плаущення. Гадания и хождения ряженых хорошо помнят нынешние жители Бардымского района. Повсеместное распространение получил обряд с кашей. Чтобы предотвратить несчастья, задабривали шайтана: готовили мучную или картофельную кашу и ставили чашку на столб ворот, предварительно положив в нее ложки. Верили, что шайтан соблазнится угощением и будет добрым.
Радостным событием был обряд проводов льда на реке. Приходили к реке празднично одетыми, играли на гармошке, пели. Обряд содержал элементы магического характера: на льду жгли костры из соломы, на отплывающую от берега льдину сажали антропоморфное чучело из тряпок. Чучело персонифицировало нечистые силы, мешавшие развиваться посевам. По наблюдению этнографов, в Бардымском районе элементы весенней магии по-прежнему хорошо знают жители деревень Аклуши, Бичурино, Танып.
Распространен был и весенний обряд катания с горок крашеных яиц. Участники обряда - а ими в большинстве случаев были дети, бежали за скатывающимися яйцами, разбившиеся съедали, а с уцелевшими поднимались на горку и вновь их скатывали; Обряд катания яиц сохранился до наших дней в с. Сараши, д. Бардабашка.
Завершался весенний обрядовый цикл и открывался летний период календаря празднованием сабантуя. О его древней форме у тулвинских татар мы узнаем из уникального описания, сделанного очевидцем праздника в 1786 г.: "Когда придет время, в которое им должно обрабатывать землю (что на их языке называется сабан), тогда, совершив обыкновенные молитвы, ходят на могилы одни мужчины и поминают усопших.
Потом по близости своих жилищ собираются на поля как мужчины, так и женщины, куда приносят с собой кушанья и свои напитки: мед и брагу, которыми удовольствовавшись, остальное раздают бедным. Молодые жены башкир, которые того году вышли замуж, сюда же выносят по нескольку шелковых и бумажных платков, так же мужских рубашек. И, сложив все в одно место, поручают над оными смотрение муллам или другим верным людям. Потом из молодых вострых мужчин садится несколько на лошадей и, отъехав от того места за две или три версты, скачут обратно. И когда трое из оных все объезжают, то первого из них дарят лучшим платком, а двух других посредственным, прочих же, сколько бы их ни было, сего не удостаивают.
После чего начинается борьба: победивший в оной всех или, по крайней мере, многих таким же образом награждается... Собравшиеся для сих игр молодые жены башкир и девки стоят тихо и смотрят; по окончании оных расходятся по домам. А муллы после того поминают усопших, читая над ними молитвы и попраздновав после сего дня два или три за медом и брагою, выезжают на поле пахать, к чему употребляют такие же сохи, как и российские мужики".
Из изложенного видно, что праздник состоит из двух взаимосвязанных видов обрядов. Приуроченность к севу, поминание предков и употребление ритуальной пищи отражают культы плодородия и предков, а состязательные игровые действия выражают не только стремление повеселиться, но и установить связь человека с силами природы.
Впоследствии первичный смысл сабантуя - привлечения в помощь человеку сверхъестественных сил - утратил значение. Как и прежде, он не закрепляется за определенной календарной датой, время его проведения зависит от окончания важнейшей сельскохозяйственной работы - сева зерновых культур и посадки овощей.
В наши дни сабантуй - самый популярный праздник татар. Он собирает множество людей и сопровождается подведением итогов полевых работ. Непременные части сабантуя - состязания конников, борьба с полотенцами, угощение яствами традиционной кухни, народная музыка. Сабантуй стал праздником не только сельских, но и городских татар. Какими бы новыми элементами он ни дополнялся, его конкретное оформление не утрачивает этнической традиции.
В летнее время особая роль отводилась обрядам, направленным на избавление от засухи и вызывание дождя. Обряд заключался в следующем: во время сильной засухи парни ходили группами по деревне, вытаскивали из домов людей и бросали их в реку.
Иногда на берегу реки кололи домашних животных, варили мясо и съедали его на коллективных трапезах. Еще один элемент обряда - употребление каши, сваренной на мясном бульоне. По окончании ритуального жертвоприношения присутствующие обливали друг друга водой. Существовало мнение, что обливание водой не только вызывает дождь, но и очищает от вредных сил.
Был и такой обычай: на кладбищах поливали могилы водой, веря, что умершие предки помогут ниспослать дождь.
Обряды с водой уходят своими корнями в глубокую древность. Со временем обливание водой приняло чисто развлекательный характер.
Результатом взаимоотношений тулвинских татар с соседним русским населением явились вошедшие в народный календарь православные праздники в честь Святого Пророка Ильи (20 июля по старому стилю), Всемилостивого Спаса (1, 6, 16 августа по старому стилю), Покрова Пресвятой Богородицы (1 октября по старому стилю), Собора Архистратига Божия Михаила (8 ноября по старому стилю).